"La llibertat no baixarà cap al poble, és el poble que ha de pujar cap a la llibertat" (Emma Goldman)

dimarts, 1 de desembre del 2015

Qui dia passa any empeny (2).

Bangkok la nuit, des del Golden Temple.
Fa uns dies vaig abandonar Bangkok per anar cap a Kanchanaburi, una ciutat a uns 120 km de la capital, on s'hi troba el pont sobre el riu Kwai, famós per la pel·lícula ianqui de nom homònim. Es tracta d'una ciutat de poc més de 100.000 habitants, tranquil·la si la comparem amb Bangkok, i amb alguns al·licients turístics pels voltants com ara parcs naturals, cascades, coves, i un llarg tram de vies de tren de la popularment coneguda com Ferrocarril de la Mort pels milers de presoners de guerra (2a G.M.) que van morir durant la construcció de la mateixa. 

Una mena de Quinto a la tailandesa. A aquests també els va el joc que no vegis.
Pel que fa al famós pont sobre el riu Kwai, el cert és que no decep. Uns cent metres de pont metàl·lic que creuen l'amplada del riu i que els japonesos van fer construir per poder arribar fins a Birmània i abastir les seves tropes ocupants, Avui en dia els trens encara hi circulen per aquesta via, i fins i tot es pot donar la circumstància que estiguis dalt del pont de visita i hagis de fer-te a un costat per permetre el pas d'un comboi.  

El pont sobre el riu Kwai, a Kanchanaburi.
Al llarg del recorregut d'aquesta línia ferroviària (incomplet actualment degut al desús, als atacs militars durant la guerra i al desmantellament d'alguns trams amb finalitats turístiques), es poden veure paisatges realment espectaculars i prens consciència de les grans dificultats que devia suposar construir aquesta via per aquests paratges. Calculen que més de 100.000 homes van perdre la vida treballant-hi, entre soldats presoners (aliats i locals), i habitants de la zona enganyats o directament forçats.

Un tram del Ferrocarril de la mort.

Una turista gaudint de les vistes des de la via del tren. A la foto de sota la mateixa via no tan bucòlica.

Recreació dels treballs forçats en la construcció de la via.

Curiosos els costums educatius de cada zona o país. Per casualitat vaig topar-me amb l'entrada matinal d'alumnes a una escola de Kanchanaburi. Diria que a les escoles tailandeses tots els alumnes vesteixen d'uniforme. Fins aquí res sorprenent tenint en compte que a casa nostra encara hi ha escoles que uniformitzen... Em va sorprendre més comprovar que els mestres també lluïen uniforme. Al "cuento" s'haurien d'aplicar les escoles catalanes que uniformitzen. No volen uniformització? Doncs tota la comunitat educativa d'uniforme, mestres inclosos.

Per altra banda, em vaig quedar de pedra al comprovar la disciplina fèrria a l'hora de fer l'entrada. Els alumnes formaven en fileres de cara a un gegant retrat del rei, durant més de mitja hora com a mínim, per cantar l'himne del país i algun altre ritual que no vaig acabar d'entendre. Quina tortura per Déu! Aquesta educació d'arrels militars la detesto.

Veient aquesta entrada a escola, quasi que prefereixo la cançó del "Bon dia".

De qualsevol cosa en diuen benzinera.

A les cascades d'Erawan em vaig trobar amb el rodatge d'una peli de Bolliwood.

dilluns, 30 de novembre del 2015

Antoni Bolinches: “Els nens necessiten més hores d’estima de les que els donem”


(Entrevista de Thaïs Gutiérrez pel diari Ara, al psicòleg Antoni Bolinches).
Antoni Bolinches (Barcelona, 1947) aborda en el seu últim llibre, El secret de l’autoestima(Cossetània), el tema de la seguretat personal, un dels grans dèficits de la nostra societat, i demana escoltar-nos més a nosaltres mateixos per descobrir mancances i trobar solucions. “Millorant com a persones millorarem el món”, assegura.
Per què va decidir dedicar un llibre a l’autoestima?
És un dels temes que més treballo, tant pel que fa a la teràpia com en l’àmbit divulgatiu i didàctic. La raó és molt senzilla: fins ara hi havia una certa confusió en el tema i s’utilitzaven els conceptes d’autoestima i de seguretat com a sinònims. Això és un reduccionisme que no ajuda a entendre per què un té seguretat en unes coses i, en canvi, inseguretat en unes altres. Sistematitzant tota la meva experiència clínica i pedagògica he creat una nova teoria de la seguretat personal.
Què diu la seva teoria?
Que l’autoestima és la primera font de la seguretat, que comença quan som molt petits. Però jo no l’entenc com a sinònim de seguretat, sinó com a primera font de seguretat. Després vindran l’autoimatge, l’autoconcepte i finalment la competència sexual. Els quatre conceptes configuren la seguretat personal. És la primera teoria que incorpora la sexualitat com a font d’autoafirmació.
Per què és tan important el sexe?
A partir dels 30, quan ja tenim una experiència sexual sedimentada, entra en joc la competència sexual per construir la seguretat personal. I entenem per competència sexual la percepció de si som competents en l’exercici de la intimitat o no.
Si som competents, ens sentim més segurs.
Sí. Però hem tenir en compte els altres tres conceptes: autoestima, autoimatge i autoconcepte.
Comencem pel primer: l’autoestima. Què és?
És quant m’estimo i com m’estimo actualment, aquí i ara. Però en funció de com m’he sentit estimat a la infància més tots els reforços posteriors que he sentit per via amorosa, emocional i afectiva. Hem de saber que el dèficit afectiu infantil condiciona molt la nostra seguretat com a adults.
¿Tot el que vivim quan som petits és clau per al nostre futur?
És fonamental. Tant és així que Freud deia que el nen és el pare de l’home. És una metàfora perfecta per il·lustrar la manera com la infància condiciona la vida adulta. Ara bé, hem de saber que no la determina. Hem d’acceptar que el que ens passa a la infància és molt important per entendre la seguretat de la persona adulta, però alhora aquesta persona pot prendre consciència de les raons de les inseguretats i potenciar les capacitats. Així pot millorar l’autoestima. I ho fa per les altres tres vies: l’autoimatge, l’autoconcepte i la competència sexual.
¿Expliqui’m què són l’autoimatge i l’autoconcepte?
L’autoimatge és quant m’agrado i com m’agrado. Com que vivim en una dictadura psicoestètica és un concepte que té molt de pes, sobretot per a les dones, que ho pateixen més que els homes. L’autoconcepte, en canvi, és quant em valoro i com em valoro a mi mateix segons les capacitats intel·lectuals, de caràcter i de personalitat.
Som una societat de persones amb problemes de seguretat.
Sí, hi ha un problema general, perquè és una societat en la qual els nens i nenes no reben un reforç suficient d’autoestima, necessiten ser estimats de manera més freqüent i càlida i el nostre estil de vida no ho afavoreix. Falten hores d’estima, de caliu, d’afecte, i això vol dir que hem creat un model de societat on hi ha un risc important que la majoria de la població tingui problemes d’autoestima, d’autoconcepte i d’autoimatge. Vivim en una cultura de l’èxit que ens diu que hem d’estar a dalt de tot de la piràmide, que si no no som ningú. És un model supercompetitiu i, a més, vivim en una dictadura psicoestètica, i si no ets com la Scarlett Johanson tampoc vals. Vivim en una societat sociopàtica, que planteja un gran risc de neurotitzar-nos, i per això és tan important conèixer tot això i fomentar una cultura de l’autoanàlisi, de l’autoacceptació i de l’automillora.
¿Amb aquesta combinació d’elements és difícil ser feliç, no?
Sí, per ser feliços hem de revisar el model de societat. Hem d’humanitzar el capitalisme i crear un món millor començant per nosaltres mateixos. Però el món cada cop va més cap al model capitalista, consumista, aquesta és la gran trampa de la felicitat. Creiem que si consumim més serem més feliços, i és fals. La felicitat que jo proposo és la felicitat interior, coherència interna, realització personal i amor harmònic. Perquè si jo estic bé amb mi mateix puc agradar als altres: si sóc conscient de les meves limitacions i potencio les meves capacitats resulto més atractiu.
¿I també hem d’aprendre a madurar i a acceptar el pas del temps?
Sí. De fet, la maduresa és acceptar la realitat, ser conscients de les capacitats i desenvolupar-les, i ser conscients dels defectes i moderar-los. Això vol dir aprendre de les coses dolentes que ens passen i recordar que els bons moments són per gaudir-ne i els mals moments són per aprendre’n. A qualsevol edat de la vida pots ser feliç a condició que no vulguis ser feliç de la mateixa manera.

divendres, 27 de novembre del 2015

Buda: "El dolor és inevitable, el patiment és opcional".


Doncs, efectivament, a Tailàndia he vingut a parar allunyant-me del patiment. Després de la gratificant experiència castellera viscuda a la diada de la colla, he decidit posar terra de per mig i fer un viatge "terapèutic". I aquí estic, des del dimecres, passant calor i fent el guiri. 


He tingut la sort d'anar a topar amb el dia en que se celebrava la festa del Loi Kathong (lluna plena del mes de novembre), on els tailandesos rendeixen honor a Buda, a la vegada que fan l'acte simbòlic de renunciar i superar les rancúnies, mals humors i punts dèbils, oferint una mena de barquetes fetes amb flors, fulles, espelmes i barretes d'encens a rius, rieres, llacs, platges... Jo com que soc molt descregut de tots aquests rituals, vaig mirar-m'ho, bastant fascinat, com un simple espectador


A banda de l'acte de l'ofrena en sí, arreu s'organitzen espectacles de tota mena, com concerts, focs d'artifici, danses, o aquesta mena de castellers tailandesos que fan pilars aixecats per sota com aquest (jo solament vaig veure de 5 pisos):





També m'he dedicat a visitar alguns dels temples més espectaculars de Bangkok, com el Gran Palau Reial, una meravella arquitectònica i artística que en el passat va servir com a residència oficial del rei, i que a l'interior hi amaga un temple amb el Buda Maragda, estàtues gegantines, murals kilomètrics, jardins impressionants, i palaus increïblement bells.

Grand Palace

També he visitat uns quants temples budistes del centenar, si no milers que hi ha repartits per Bangkok. Entre d'altres el Wat Chana Songkra, el Wat Bowornnwet, el Wat Rachanaddaram.., I potser els més destacats: Wat Arun i Wat Pho, amb la seva gegantina figura del Buda estirat. 

Wat Pho

Buda estirat al Wat Pho

En un altre dels temples on he entrat m'he trobat que celebraven una cerimònia en honor a un antic monjo molt destacat i estimat per la comunitat budista de Bangkok, mort fa més de 50 anys. He sabut de què anava perquè quan ja marxava un monjo jove m'ha parat per parlar amb mi, i hem passat més d'una hora "dale que te pego", mentre m'anaven convidant a sucs, te, cafè, caramels... vaja, entenc que siguin servicials i s'estimin als monjos, però a un convidat d'un d'aquests... com un més de la família!

Amb el monjo Saruthani al temple de Ratchanaddaram.

El monjo en qüestió m'ha dit que s'anomenava Saruthani, tot i que tenia un altre nom de monjo molt estrany. M'ha explicat algunes aventures seves aprenent l"'ofici" als EEUU, o a l'Índia. Va ser novici dels 13 als 20, i no descartava deixar algun dia els hàbits per tornar a la vida mundanal. Veient les atencions que rebia, i amb la poca feina que semblen tenir (un parell d'horetes per la meditació i cantar les ensenyances de Buda), no sé jo si li pot interessar gaire canviar d'ofici... Malauradament als monjos budistes també els està prohibit tot una sèrie de plaers com ara l'alcohol, el sexe, etc. No es pot tenir tot. 

Interior del Wat Ratchanaddaram.

dimecres, 25 de novembre del 2015

El "temazo" del dimecres. Strombers - "La Patum"


Avui fa 10 anys que la UNESCO va declarar La Patum de Berga com a Obra Mestra del Patrimoni Oral i Immaterial de la Humanitat.
 
El grup de Cardona, Strombers, li va dedicar aquesta cançó l'any 2006, inclosa a l'àlbum Blu. Blutal!

dimarts, 24 de novembre del 2015

Diumenge ens va acompanyar la FORÇA..., l'EQUILIBRI, el VALOR, i el SENY!!

Un soldat imperial entrant a la Plaça Vella al so de les gralles tocant la Marxa Imperial. Impagable!!

dilluns, 23 de novembre del 2015

Mar Romera: “El nen s’ha de sentir segur per preguntar, no per contestar”


(Entrevista del diari Ara a la pedagoga, psicopedagoga i mestra, Mar Romera).
A la presidenta de l’Asociación Pedagógica Francesco Tonucci -que és mestra, pedagoga, psicopedagoga, especialista en intel·ligència emocional i autora del model Educar amb tres Cs: capacitats, competències i cor - el que més li agrada és que li diguin “ seño ”. De fet, es llegeix així a la targeta personal, sota el nom de M. del Mar Romera Morón. Entre les nombroses ponències que ofereix arreu, Mar Romera va fer parada a Palma el cap de setmana passat per oferir de la mà d’Integratek un curs sobre intel·ligència emocional, l’entrenament de la qual considera d’urgent arrelament en el sistema educatiu.
En els últims temps es reivindica la preeminència de la intel·ligència emocional per davant de la cognitiva. Fins a quin punt desenvolupem aquesta intel·ligència emocional?
Jo diria que, des del 1990, s’ajunten els dos conceptes. Abans només es reivindicava el coeficient intel·lectual (CI) perquè es pensava que les emocions no havien d’intervenir en el desenvolupament de la intel·ligència. Avui se sap que, com va dir Roberto Aguado, “l’emoció decideix i la raó justifica”. I és així. Si la intel·ligència emocional es pot definir com la capacitat de sentir, entendre, controlar i modificar els estats emocionals propis i els dels altres, hem de dir que és amb les emocions que es domina el món. També són les que decideixen la guerra.
Com s’educa en les emocions?
La majoria de nosaltres ens hem educat en la cultura judeocristiana, que ens ha portat a pensar que les emocions s’han de dur en la intimitat i a porta tancada. És un greu error. Hem apartat la mort de les nostres cases, no hi ha jocs al carrer, expressem poc les nostres emocions, així que malauradament acabem vivint les emocions dels altres. Les busquem a les televisions, en programes que posen sobre la taula les intimitats alienes. I les emocions s’han d’entrenar tant com s’entrena un múscul. Si no ho fem ens convertim en una mena d’espectre autista. Penseu que les emocions són química: o les entrenem o necessitem substàncies químiques per potenciar-les. Això quan, a sobre, la societat ens ha venut que hem de ser feliços.
¿Aquest entrenament de la intel·ligència emocional hauria de ser matèria d’estudi?
Daniel Goleman afirma que si la intel·ligència emocional es visqués al carrer, no l’hauríem de fer entrar a l’escola. Però l’escola està pensada per donar el que no es dóna de manera natural. Així que cal introduir-la des de petits i que formi part del desenvolupament personal. La vida és un procés de pèrdues i guanys, i això vol dir que ho és també de presa de decisions. Ja de nens ens hem d’entrenar per a aquestes vivències. Sobreprotegim els infants i és urgent donar-los tot el que és bo, però també el que és dolent. Els nens han d’aprendre a viure, a equivocar-se i a fracassar. I aquest aprenentatge s’ha d’incloure a l’escola de manera planificada i professional. El sistema educatiu no pot permetre’s ni humiliar ni segregar un sol nen.
Quines són les mancances de l’escola en aquest sentit?
Hi ha mancances tant a nivell de l’entrenament de la intel·ligència emocional intrapersonal, això és l’autocontrol i l’autoestima, entre d’altres, com també en el nivell interpersonal. No incidim en l’ensenyament de les habilitats socials, de la comunicació, de l’escolta, de l’empatia o de la resolució de conflictes. Abans aquestes habilitats socials ens venien donades com a imperatius; ara afortunadament no és així, però no s’ensenyen. I el problema no és només a l’escola. No pot ser que el nen digui “Mama (o papa), la joguina s’ha trencat”. No diu “L’he trencat”, i a més moltes vegades li diem que n’hi comprarem una altra. Són els altres els que resolen els problemes dels nens, quan els hauríem de capacitar en la presa de decisions, donar-los cobertura i participació, a més de responsabilitzar-los de les conseqüències dels seus actes. I no parlo de valors.
On queden, doncs, els valors?
Els sentiments recolzen en les emocions, i els valors, en els sentiments. Així doncs, hem de generar l’emoció, després el sentiment i finalment el valor. D’altra banda, cal pensar que les emocions no són bones ni dolentes, són agradables o desagradables i, en tot cas, totes són necessàries i adaptatives.
Quins beneficis notaríem si es treballés la intel·ligència emocional?
Aguado va afegir tres plataformes emocionals a les considerades bàsiques. Hi va sumar l’admiració, la seguretat i la curiositat, que m’atreviria a dir que són les úniques a partir de les quals es pot aprendre. És més, si el docent treballés molt per obtenir l’admiració, el sistema educatiu podria deixar de fracassar. La seguretat rompria amb l’actual sistema d’avaluació, que etiqueta i destrueix. El nen s’ha de sentir segur per preguntar, no per contestar. Només aprèn qui demana, i aquí ja parlem de la importància d’entrenar la curiositat.
Què hi ha del coeficient intel·lectual que donava tants maldecaps?
Tinc una gran notícia sobre això. Si em recolzo en el concepte intel·ligència múltiple de Gardner, resulta que està estudiat que el CI és pràcticament inamovible després dels 18 anys. En canvi, el coeficient emocional (CE) és modificable tota la vida amb entrenament.

diumenge, 22 de novembre del 2015

Els Minyons de Terrassa descarreguem el primer 4d10 amb folre i manilles de la història!!!

(22 de novembre del 1998 / 22 de novembre del 2015. Plaça Vella de Terrassa. 3d10fm / 4d10fm).































MINYONS DE TERRASSA

PRIMER 4D10FM DE LA HISTÒRIA!

22 NOVEMBRE DEL 2015

#SOMLACOLLA